Wer freut sich nicht über ein Geschenk, das von Herzen kommt?! Es zeigt mir, da ist jemand, dem ich etwas bedeute. Ein Mensch, der  mich wertschätzt, der Wert auf meine Nähe legt, mit mir bestimmte Wertvorstellungen teilt. Die Kostbarkeit von Freundschaft, Familie und Partnerschaft, das Geschenk des Lebens an sich wird uns gerade in Krisenzeiten schmerzlich bewusst, denn wir müssen uns existenziellen Fragen stellen. Werte wie Freiheit, Gesundheit, Loyalität, Verantwortung oder Gerechtigkeit werden heiß diskutiert, neu ausgelotet, eingeordnet. Und prallen auf wirtschaftliche, politische und egoistische Interessen. Für die Gesellschaft und jede/n Einzelne/n gilt es zu prüfen, was wirklich zählt, was sinnvoll, wichtig, unverzichtbar und unverhandelbar, was zweitrangig, gar entbehrlich ist. Wert, Werte und Wertschätzung sind maßgebliche Aspekte innerer und äußerer, individueller und kollektiver Transformation und begleiten Ausrichtung, Wandel und Neuanfang.  Von tg

„Wir leben mitten in ihr und sind ihr fremde. Sie spricht unaufhörlich mit uns und verrät uns ihr Geheimnis nicht. Wir wirken beständig auf sie und haben doch keine Gewalt über sie.“ Ob Johann Wolfgang von Goethe oder Georg Christoph Tobler diese Zeilen zuzuschreiben sind, ist nicht eindeutig geklärt. Unzweifelhaft lässt sich jedoch feststellen, dass sie unser paradoxes und zwiespältiges Verhältnis zur Natur treffend auf den Punkt bringen.   Von tg

Warum fasziniert die Natur einerseits und macht andererseits Angst? Wieso gibt es für manche nichts Schöneres, als bei Wind und Wetter durch einen Nationalpark zu wandern, während andere die „all-inclusive-Bettenburg“ am Strand vorziehen? Hat ein Alternativurlauber mehr Vertrauen zu Flora und Fauna und unberührter Landschaft, während Pauschalurlauber lieber alles unter Kontrolle haben und die Errungenschaften der modernen Kultur genießen wollen, die sie unabhängig machen von den Unbilden der Natur? Was macht uns zu Naturfreunden, Naturliebhabern, Umweltschützern? Was zu Naturmuffeln, Umweltsündern, Naturzerstörern? Wie kommt es, dass der eine den Ernst der Stunde erkannt hat und sein Bestes gibt, während der andere Maßnahmen zum Klimaschutz als Eingriff in die persönliche Freiheit begreift und trotzig weitermacht wie bisher?

Eine tiefe Kluft mit Konfliktpotenzial

Wir können wahrnehmen, dass wir uns – vor allem in den Industrienationen – zum Teil so weit von der Natur entfernt haben, dass wir sie (aus egoistischen, wirtschaftlichen und machtpolitischen Interessen) ausbeuten, vergiften, zugrunde richten. Umweltverschmutzung, Artensterben und Wetterextreme führen gnadenlos vor Augen, das wir unseren Heimatplaneten an den Rand eines Kollaps gebracht haben. Das vom Menschen geprägte Anthropozän könnte das letzte Zeitalter sein, das Menschen erleben. Die rücksichtslose Einflussnahme auf unsere natürliche Umwelt gipfelt in dem Wahn nach totaler Beherrschung. Eine (selbst)zerstörerische Sackgasse.

„Zurück zur Natur“, zu Ursprünglichkeit und Wildnis, scheint als Ausweg verlockend, ist als Lösung aber unzureichend und unrealistisch. Rückwärtsgewandte Ideen werden der Realität nicht gerecht und stoßen häufig auf Widerstand. Schließlich hat auch die Natur sich weiterentwickelt. Und was heißt eigentlich ursprünglich, wild? Gibt es das überhaupt noch?
Müßig zu erwähnen, dass es, treffen diese konträren Überzeugungen aufeinander, kracht.

Gibt es nicht einen heilsamen, wirklich nachhaltigen, goldenen Mittelweg, der die Kluft überwindet? Schließlich sollen unsere Nachkommen eine bewohnbare Mutter Erde vorfinden.
 
Ein Wort, mehrere Bedeutungen

Kontroversen entstehen bereits dadurch, dass Natur aus jeweils verschiedenen Blickwinkeln gesehen und bewertet wird. Sean Esbjörn-Hargens, Professor für integrale Studien, und Philosoph Michael Zimmermann differenzieren in Ihrem Buch „Integrale Ökologie“ zwischen drei grundlegenden Blickwinkeln – häufig miteinander verwechselte, tatsächliche Dimensionen der Wirklichkeit –, die zu voneinander abweichenden Ansichten über Natur und daraus resultierenden Handlungen führen.

Als da wären:

1) Alle äußeren Faktoren und Zusammenhänge der natürlichen Welt, die rational, objektiv und – als Strukturen von sozialen Systemen, als ökologische Gemeinschaft – interobjektiv naturwissenschaftlich betrachtet werden. Dabei wird zwischen Beschaffenheit und Verhalten belebter (Tiere, Pflanzen) und unbelebter Natur (Steine, Flüssigkeiten, Gase) unterschieden. Dieser modernen, materialistischen Sicht entspringt auch die Rechtfertigung, sich über die verstandesmäßig erfasste, sichtbare Natur zu erheben, sie zu nutzen, zu beeinflussen und zu kontrollieren.

Beispielsweise ist ein Baum dann eine verholzte Pflanze, mit einer Wurzel, einem Stamm, Jahresringen, Blättern, die Kohlendioxid speichert und zusammen mit anderen Bäumen als Nutzwald der Holzproduktion dient.

2) Naturerfahrung geschieht über die innere Wahrnehmung, ist körperlich, sinnlich, emotionial, nicht rational und erhebt den urwüchsigen Lebensraum der Biosphäre über die Kulturlandschaft. Die Trennung zwischen Mensch und Natur soll überwunden werden. Die Wiedererlangung eines verlorenen Paradieses unter dem Motto „Zurück zur Natur“ beinhaltet die Gefahr der Verklärung, Romantisierung und Rückwärtsgewandtheit in prärationales Bewusstsein.

Ein Baum wird umarmt, der Duft seiner Blüten eingeatmet, man/frau kommt in Berührung mit der Magie dieses mächtigen, uralten Naturwesens. Beim (gemeinsamen) Wandern durch einen naturbelassenen Wald spüren wir unseren ganzen Körper, hören den Ruf eines Vogels, probieren köstliche Blaubeeren und Wildkräuter, genießen die Abwesenheit des Lärms menschlicher Zivilisation, und es stellt sich innerer Frieden ein.

3) Das gesamte Universum wird in all seinen inneren und äußeren Dimensionen als sich entwickelndes und entfaltendes Sein erkannt. Diese postrationale Sichtweise integriert das Schöne, Gute und Wahre, subjektiv erfahrbare und objektiv erfassbare Natur. Alles ist mit allem verbunden – innerlich und äußerlich, individuell und kollektiv –, interagiert auf komplexe Weise und in Form von Holarchien, einem Ineinandergreifen von zu höheren Entwicklungsebenen führenden Teilen und Ganzen, die vorherherige Ebenen einschließen und transzendieren, wodurch etwas Neues entsteht (das Bewährtes beinhaltet).

Ein Baum wird mit allen Sinnen und in allen Zustandserfahrungen, grobstofflich, feinstofflich, kausal und nondual wahrgenommen. Zudem als vielschichtige Lebensform, die CO2 bindet und Sauerstoff produziert, Früchte, Blätter, Nadeln und Samen hervorbringt und somit einen wichtigen Beitrag für das Klima und andere Lebewesen leistet. Und deren Stamm als wertvoller Baustoff verwendet werden kann. Sowohl ein sich selbt überlassener Wald im Naturschutzgebiet als auch ein Stadtpark werden in ihrer natürlichen, kulturellen und sozialen Bedeutung erkannt und eingeordnet und als Ausdruck der schöpferischen Kraft der alles umfassenden und durchdringenden Existenz gewertschätzt.

Reduktionismus und seine Risiken

Das Verständnis von Natur, wie es unter den Punkten 1) und 2) beschrieben wird, ist reduktionistisch, das heißt, die Wirklichkeit wird auf einen Teilbereich eingeengt.

Der rein auf das Äußere beschränkte „oberflächliche“ Naturbegriff 1) betrachtet die Natur als Objekt, als Umwelt, also eine Welt, die um den Menschen herum, von ihm getrennt existiert. Wenn es eine Verbindung gibt, dann die, dass wir aus Sternenstaub entstanden sind, aus dem gleichen Material wie der gesamte Kosmos.

„Sie und ich, wir bestehen wie alles Übrige aus kleinen einzelnen Teilchen, und alles, was große Objekte wie wir tun, ist eine Konsequenz dessen, was unsere vielen kleinen Bestandteile tun. Die charakteristischen Merkmale eines Geschöpfs oder Objekts sind die Beziehungen und Wechselwirkungen zwischen seinen vielen einzelnen Teilen, nicht die Teilchen selbst“, schreibt die Physikerin Sabine Hossenfelder in ihrem Buch „Mehr als nur Atome“ und spekuliert darüber, ob das Ersetzen von Gehirnzellen durch künstliche Siliziumchips eine Person verändern würde. Sie schlussfolgert, dass sie sich nicht verändern würde, in dem Sinne, dass die Chips ja die selben Funktionen ausführen. Holismus, eine Ganzheitslehre (der Holarchien), die die Ansicht vertritt, das Ganze sei mehr als nur die Summe seiner Einzelteile, ist laut Hossenfelder „Quatsch“.

Die Noosphäre, der durch den menschlichen Geist bestimmte und gestaltete Bereich der Erde, wird verabsolutiert, wobei Geist mit Gehirn gleichgesetzt wird. Die Biosphäre, der natürliche Lebensraum, wird vernachlässigt, muss sich unterordnen.

Nicht alle Wissenschaftler vertreten derart rigorose, reduktionistische und deterministische Ansichten, die eine über das gegenständlich Beweisbare hinaus gehende Innerlichkeit als Illusion abtun. Dennoch werden Bewusstsein, Gefühle wie Liebe und Mitgefühl, die Natur des Menschen (und der Tiere) auf Gehirnareale und biochemische Prozesse reduziert. „Ich gebe ja zu, dass es seltsam anmutet, sich als biologische Maschine zu sehen, die von denselben Gesetzen gesteuert wird, wie die Bahn des Pluto“, gesteht der Quantenphysiker Leonard Mlodinow. „Und doch beeinträchtigt meine Einsicht in mein wahres Wesen meine Freude am Geschenk des Lebens nicht.“

Diese Sichtweise erklärt die „Maschine Mensch“ zu einem mit einem Gehirn ausgestatteten Organismus, der Teil der Biosphäre ist. Gleichzeitig wird der menschliche Geist und aus ihm resultierendes Handeln (z.B. industrielle Landwirtschaft oder Bau und Gestaltung von Städten) über die Biosphäre erhoben.

Zur Ausbeutung und Zerstörung der Umwelt kommt es, sobald der unter Punkt 1) beschriebene Naturbegriff auf neoliberale, ökonomische und (macht)politische Ziele im großen Stil angewendet wird, denen sich moral-ethische Skepsis unterordnen muss. Oder, wie es Christian Lindner einmal schwarz-weiß plakativ ausdrückte: „Digital first. Bedenken second.“ Die Natur wird als Rohstofflieferant betrachtet. Das betrifft sowohl die unbelebte Natur (Physiosphäre) als auch die belebte Natur (Biosphäre). Künstlicher Intelligenz und Genmanipulation (die der Noosphäre entspringen) gehören die Zukunft. Menschen (und in gewissem Sinne auch Tiere und Pflanzen) unterliegen einem ständigen Wettbewerbsdruck – forciert durch die Globalisierung –, werden überwacht und gesteuert, sind als Individuum bedeutungslos, ersetzbar. Und wenn es sein muss, wird mit Desinformation gearbeitet. Es ist nicht verwunderlich, dass freie Meinungsäußerung und unabhängiger Journalismus, die in demokratischen Staaten (derartige) Missstände benennen und öffentlich machen, in Autokratien und Diktaturen unterdrückt werden.

Der die innere, subjektive und intersubjektive Erfahrung betonende Naturbegriff 2) erkennt äußere Aspekte durchaus an, aber nur in der Bedeutung von Objekten der sinnlichen Wahrnehmung und natürlichen Systemen, im Gegensatz zu rationalen Konzepten und sozialen Systemen. Die Biosphäre wird idealisiert, die Noosphäre mit ihrer Industrialisierung, Technisierung, Profitgier, ihrem Konsumdenken als von den natürlichen Wurzeln abschneidende, zerstörerische Kraft empfunden.

Gern werden indigene Völker zitiert. Aussagen wie: „Die Erde ist ein lebendiger Raum. Sie hat Adern, durch die Blut fließt“ oder: „Wenn ihr wissen würdet, dass Mutter Erde fühlen kann, würdet ihr aufhören, sie zu zerstören“ untermauern die Bestrebungen, menschliche Einflüsse zu minimieren bzw. nur im Einklang mit der Weisheit der Natur zu akzeptieren.

Beide Sichtweisen, 1) und 2), polarisieren. Hier und da wird aufeinander zugegangen. So gibt es viele Umweltschützer, die sich auf wissenschaftliche Fakten beziehen. Und Wissenschaftler, die, auf der Suche nach Lösungen für die Klimakrise, zu einem Wandel der Lebensweise ermahnen. Zudem Gelehrte, die keinen Hehl daraus machen, dass es noch ungeklärte Mysterien gibt, die sich (bislang) nicht rational erklären lassen.

Das gesamte Universum im Blick

Naturbegriff 3) ist interdisziplinär, integral, nachhaltig. Er führt 1) und 2) zusammen und geht darüber hinaus. Subjektivität, Intersubjektivität, Objektivität und Interobjektivität (das Innere und das Äußere des Individuums und des Kollektivs), also die Ich-, Wir-, Es- und Sie-Perspektive oder das Schöne, Gute und Wahre sind sich gleichzeitig entfaltende, gleichwertige Dimensionen der erfahrbaren und beobachtbaren Wirklichkeit. Denn Probleme entstehen immer dann, wenn Interpretationen und Diskussionen aus dem „Flachland“ heraus, dem Nichterkennen oder Ignorieren anderer Perspektiven als der eigenen, geführt werden.

Die inneren Perspektiven sind wichtig, weil sie den Akzent auf Kriterien wie Bewusstheit, Werte, Intentionalität, Tiefe und Qualität legen.
Weil sie objektive, beweisbare, empirische Eigenschaften und Verhaltensweisen quantitativ erfassen, sind die äußeren Perspektiven wichtig – aber zu stark gewichtet. „Erlösung ist in der modernen Welt nur auf dieser Erde zu finden, in den Erscheinungen, in der Manifestation, in der reinen Immanenz“, beklagt der integrale Denker Ken Wilber. „Es gibt keine höhere Wahrheit, keinen aufsteigenden Strom, nichts Transzendentes.“
Um diesem Ungleichgewicht zu begegnen, glauben Sean Esbjörn-Hargens und Michael Zimmermann als Verfechter einer integralen Ökologie, „dass ein Schlüssel für die Zukunft unserer Spezies darin liegt, das Innere von Neuem wertzuschätzen und zu erforschen“. Denn innere Entwicklung ist für ein tieferes Verständnis der Natur entscheidend.

Innere Entwicklung geschieht über Bewusstseinsebenen, die holarchisch aufeinander aufbauen und Stufe um Stufe zu höherer Komplexität  führen, die vorausgehende Ebene transzendieren, auf möglichst gesunde Weise integrieren und etwas Neues ins Gewahrsein bringen. Prämodernes, modernes, postmodernes Bewusstsein interpretieren Natur verschiedenartig, betonen das Innere oder das Äußere. Erst integrales Bewusstsein entwickelt globales Denken sowie globales Mitgefühl, führt alles zusammen und sucht nach Erneuerung mit übergeordneten Lösungsprozessen.

Dazu gehört, Natur und das Verhältnis von Mensch und Natur als eine Holarchie zu begreifen, die Wertigkeit definiert (die im Gegensatz zu einer Hierarchie nicht auf Herrschaft und Unterordnung basiert) und den Zusammenhang von Verantwortung und Abhängigkeit sichtbar macht.
Kurz und konkret: Während der Grundwert besagt, dass prinzipiell jedes Leben Schutz verdient, bezeichnet der extrinsische (äußere) Wert die Quantität oder Breite/Spanne und erfasst der intrinsische (innere) Wert (höhere) Bewussheit als Qualität oder Tiefe der Entwicklung. Im Idealfall gilt es, die größtmögliche Tiefe und die größtmögliche Spanne zu schützen. Menschliches Bewusstsein hat die bedeutendste Tiefe und somit die meiste Verantwortung. Insekten haben eine immense Spanne (auf jeden Menschen kommen geschätzt 1,4 Milliarden Insekten). Menschen und höher entwickelte Tiere sind abhängig von Insekten, die vielfältige Aufgaben in der Natur erfüllen.

Liebe mit Sinn und Verstand

Wir sind dabei, unsere Lebensgrundlagen so weit zu zerstören, dass die Menschheit womöglich ausstirbt. Umweltverschmutzung, Klimawandel und rasantes Artensterben sind Symptome menschlichen Fehlverhaltens. Wie können wir unsere gestörte Interaktion mit der Natur zum Guten wenden?

Als autonome, mit dem Ganzen verbundene Mitglieder von multidimensionalen Ökosystemen, sind wir dazu aufgefordert, zum Erhalt und Wohlergehen beizutragen. Wir müssen frei von egoistischer Engstirnigkeit und Gier endlich unserer besonderen Verantwortung der mit dem höchsten Grad an Bewusstsein ausgestatteten Bewohner dieser Erde gerecht werden und entsprechend entschieden handeln. Uns vom Mantra des ewigen Wirtschaftswachstums verabschieden, trotzdem nicht rückwärts denken, sondern neue, kooperative Wege gehen. Technik, Wirtschaft, Politik, Kultur, Gemeinschaft müssen ethischen und nachhaltigen Zielen folgen. Es ist notwendig, dass wir uns innerlich mit der Natur verbinden, auf eine postrationale, integrale, gesunde, mitfühlende Weise. Wer die feinstoffliche Verbindung zu anderen Lebewesen spürt und (durch Meditation) in die nonduale Verbundenheit des All-eins-Seins eintaucht, erkennt, dass es keine Trennung gibt, dass Mensch und Natur nur als Liebesbeziehung eine gemeinsame Zukunft haben. Sei diese Beziehung noch so kompliziert, benötigt sie noch so viele Anstrengungen. Als Belohnung könnte ein Happy Ende winken. Wer wünscht sich das nicht?

Können wir davon ausgehen, dass wer bewusst ist, auch immer bewusst handelt? Bedeutet bewusstes Handeln zudem „richtiges“ Handeln? Und was genau ist überhaupt Bewusstsein?  Von tg

Verliert jemand das Bewusstsein, ist er handlungsunfähig. Bewusstsein ist also eine wichtige Voraussetzung für die Ausführung einer Handlung. Aber, wie oft handeln wir tatsächlich bewusst? Weniger als gedacht. Man nimmt an, dass wir 90 % und mehr im Autopilot unterwegs sind. Das Unterbewusstsein ordnet im Höchsttempo Wahrgenommenes ein, beeinflusst unser Denken und Fühlen, regelt Funktionen des Organismus und Tätigkeiten, die gewohnheitsmäßig ausgeführt werden. Würden wir jeden Schritt, jede Kleinigkeit immer wieder aufs Neue überdenken, wären wir völlig überfordert, nicht mehr aufnahmefähig und schon gar nicht in der Lage, offen für bewusste Entscheidungen zu sein.

Wie sieht es nun mit den restlichen Prozenten aus? Ist bewusstes Handeln immer „richtig“? Nein, denn wir wissen, dass es Menschen gibt, die bewusst „falsch“ handeln. Und sogar, wer sich absolut sicher ist, eine gute Entscheidung zu treffen, erkennt mitunter im Nachhinein, dass er einen Fehler begangen hat. Doch nach welchen Kriterien unterscheiden wir, was falsch und was richtig ist? Und machen wir es uns mit einer derart simplen Unterscheidung nicht zu leicht? Was sich nach Haarspalterei und Schwarz-Weiß-Denken anhört, ist durchaus wichtig. Gehen wir der Sache auf den Grund.

Das Mysterium

Zuallererst gilt es zu klären, was im Allgemeinen unter dem Begriff Bewusstsein verstanden wird. Und schon beginnen die Probleme. Denn Bewusstsein lässt sich nur schwer (be)greifen. Philosophen, Psychologen, Weisheitslehrer, Geistliche und Naturwissenschaftler versuchten und versuchen auf unterschiedlichen Wegen das Mysterium Bewusstsein zu entschlüsseln und kommen zu zum Teil abweichenden Definitionen, vertreten konträre oder unbefriedigende, weil unvollständige Meinungen. Bereits die Ausgangsfrage gibt eine bestimmte, eingeschränkte Richtung der Erforschung vor: Ist Bewusstsein schon immer da oder wird es vom Gehirn erzeugt? Ist Bewusstsein dem Menschen vorbehalten, ein Synonym für Geist und Seele oder gar eine Illusion? Wird künstliche Intelligenz bald Bewusstsein entwickeln? Viel Diskussionsstoff. Bleibt die Erkenntnis: Nur mit vielfältigen Sichtweisen kann es gelingen, dem Bewusstsein auf die Schliche zu kommen. Dazu benötigt es Klarheit, Wachheit, Wissen und Bewusstsein. Bewusstsein, das Bewusstsein erforscht. Also sich selbst.

Ein relativ neuer theoretischer Rahmen, der die Erkenntnisse diverser Disziplinen und Weltanschauungen umfassend miteinander vereint, ist der Integrale Ansatz, der u. a. vom interdisziplinären Denker Ken Wilber vertreten wird. Der Integrale Ansatz soll uns als Instrument dienen, die vielfältigen Sichtweisen von Bewusstsein unter einen Hut zu bringen. Wir werden dabei den Fokus auf die spirituelle Entwicklung des Menschen richten und das große Ganze im Auge behalten.

„Bewusstsein selbst ist nicht etwas, sondern der Grad an Offenheit oder Leerheit, die Lichtung ...“, erklärt Wilber. Der Psychologe und Bewusstseins-Theoretiker Allan Combs spricht von einem dimensionslosen Feld, „einem scheinbar unendlichen Urgrund, der hinter aller Erfahrung hervorlauert und sie durchdringt.“ Und führt weiter aus, Bewusstsein sei „die Essenz dessen, was ich bin, was du bist, was es bedeutet, Mensch und lebendig zu sein ...“ Und: „... die klarste und auch einfachste Tatsache der Welt.“

Zustände und Ebenen

Schauen wir, wie wir die „klarste und einfachste Tatsache der Welt“ integral untersuchen. Immerhin geht es um ganz persönliche, existenzielle Dinge, den Platz, den wir in der Welt einnehmen, den Sinn des Lebens schlechthin.

Kommen wir zur Sache. Ken Wilber unterscheidet zwei wesentliche Erscheinungsformen von Bewusstsein: (horizontale) Bewusstseinszustände und (vertikale) Bewusstseinsstrukturen (oder -ebenen oder -stufen). Gemeinsam mit Allan Combs hat er eine grundlegende Idee für den Zusammenhang dieser beiden wesentlichen Erscheinungsformen von Bewusstsein entwickelt (Wilber-Combs-Raster). Einfach, genial. Und entscheidend für das Verständnis von Bewusstsein und dem Wesen spiritueller Erfahrungen.

Es gibt drei natürliche, grundlegende Bewusstseinszustände, mit denen jede/r vertraut ist: Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Die großen Weisheitstraditionen gehen davon aus, dass wir bei der spirituellen Innenschau, etwa beim Meditieren, Variationen dieser natürlichen Zustände durch intensives Üben „willentlich“ einnehmen können. Sie werden als grobstofflich, subtil und kausal bezeichnet. Mehr noch können wir darüber hinaus in der Meditation den Zustand des Zeugenbewusstseins (reines Bezeugen dessen was ist) und des nichtdualen Gewahrseins (Einheit mit dem Urgrund aller Zustände) schulen. In der Nicht-Dualität löst sich das Ego auf – ein Zustand der „unverfälschten“ Befreiung, der Erkenntnis, selbst das unendliche Bewusstsein zu sein, auch Verwirklichung oder Erleuchtung genannt. Im tatsächlichen Leben drückt sich dies als „das nichthandelnde Handeln des reinen Bezeugens aus“ (Ramesh S. Balsekar). Alle Handlungen sind frei von Zweifeln, „völlig losgelöst davon, was das Resultat sein wird“. Ebenso frei von einem Verlangen nach Veränderung dessen „Was-Ist“ und Beurteilungen wie „gut“ oder „schlecht“.

An diesem Punkt kann, was sich einleuchtend anhört, leider schräg werden. Wer einmal Satsangs besucht hat, durfte feststellen, dass auch Erleuchtete Meinungen vertreten, Dinge interpretieren. Und mitunter Handlungen ausführen, die dem normalen Menschenverstand unerleuchtet und „falsch“ erscheinen. Wie ist das möglich? Das Wissen von der Existenz von Bewusstseinsstrukturen – das erleuchtete Meister nicht automatisch haben – hilft uns weiter.

Bewusstseinsstrukturen, die wir im Folgenden der Einfachheit halber (und weil sie das Bild von übereinandergeschichteten, ineinandergreifenden, aufsteigenden Stufen besser veranschaulichen) Bewusstseinsebenen nennen, sind nicht direkt über Meditation erfahrbar. Wollen wir etwas über unsere eigenen Strukturen/Ebenen herausfinden, braucht es einen wachen Blick von außerhalb. Den wir einnehmen können, wenn wir ein wenig zur Seite treten und uns selbst, unsere Gedanken, Gefühle, Vorstellungen, Muster, Handlungen unvoreingenommen betrachten und untersuchen. Eine gute Übung. Doch da wir uns selbst gegenüber niemals völlig objektiv sein können, kommen wir nicht aus ohne Beobachtungen und Hinweise von anderen, ohne systematische Analysen (vieler Probanden) – ein Fachgebiet von Psychologie und wissenschaftlicher Forschung.

Was haben die Fachleute festgestellt? Während wir wachsen und reifen, verändern sich die Muster unseres Denkens, unserer kognitiven (und anderer) Fähigkeiten, mithilfe derer wir uns selbst und unsere Umwelt bewusst wahrnehmen. Muster, Strukturen, die unsere Realtität, unsere Weltsicht, unsere Selbsteinschätzung prägen und unsere Handlungen bestimmen. Wilber benennt neben der kognitiven viele weitere Fähigkeiten (Talente,  Intelligenzen), kurz (Entwicklungs-)Linien genannt, die diese Veränderung durchlaufen. Kognitive Fähigkeiten sind wichtig und zielführend für bewusste Wahrnehmung. Dennoch erschließt sich Erkenntnis nicht nur über den Geist, sondern auch über Gefühle (emotionale Linie), Begegnung (zwischenmenschliche Linie), Einordnung von Verhalten (moralische Linie) u. a. m. Alle Linien entwickeln sich zu/über Bewusstseinsebenen, die unterschiedlich reife Ausformungen erlangen können. Wilber drückt es folgendermaßen aus: „Je größer also in einer Linie der Grad an Bewusstsein ist, desto ‚höher‘ können wir eine Ebene nennen“.

Während (nicht konstante) Bewusstseinszustände sofort und immer verfügbar sind, müssen Bewusstseinsebenen Stufe für Stufe erklommen werden. Von egozentrisch zu ethnozentrisch zu weltzentrisch zu integriert (es gibt auch andere und differenziertere Abstufungen). Das dauert. Und bedeutet ab einem bestimmten Zeitpunkt – dem Erreichen einer im Laufe der menschlichen Entwicklungsgeschichte auf breiter Basis gefestigten Ebene – (Bewustseins-)Arbeit, wollen wir höhere Ebenen erreichen.

Jede Bewusstseinsebene geht mit ganz eigenen Denkmustern, Vorstellungen, Überzeugungen und daraus abgeleiteten Verhaltensweisen einher, die als richtig und wahr eingestuft werden, aber nur relativ richtig und wahr sind, weil (durch die jeweilige Höhe) begrenzt und unvollständig. Ein Grund für jede Menge Streitigkeiten (zwischen unterschiedlichen Bewusstseinsebenen) in der Welt.

Eine gute Kombination

Kommen wir zum von Ken Wilber und Allan Combs entdeckten Zusammenhang zwischen Bewusstseinszuständen und Bewusstseinsebenen. Auf jeder Bewusstseinsebene können Bewusstseins- und Erleuchtungszustände erfahren werden. Ein Mensch auf der ethnozentrischen Ebene kann das, ein Mensch auf der weltzentrischen oder integrativen Ebene kann das. Trotzdem handelt jeder Mensch auf Basis seiner, durch die Höhe der erreichten Bewusstseinsebene begrenzten Weltsicht, die zudem von Konditionierungen und Schatten (unterdrückte Anteile der Persönlichkeit) und jeder Menge eigenem und kollektivem Kram gefärbt ist. Kommen noch über 90 % Unbewusstheit hinzu wird klar, dass Handeln in spirituellen Bewusstseinszuständen nicht automatisch „richtig“ ist und das Erleuchtungs-Konzept der großen Weisheitstraditionen einer Reform bedarf.

 
Erleuchtung im integralen Sinn heißt eins werden mit allen (Bewusstseins-)Zuständen und allen (Bewusstseins-)Ebenen. Das Motto lautet: „aufwachen“ und „aufwachsen“. Das bedeutet: durch Techniken wie Meditation, Kontemplation, Yoga etc. Zustände bis hin zur Einheitserfahrung schulen. Und gleichzeitig möglichst hohe Ebenen von Bewusstsein erklimmen. Hierbei hilft der Integrale Ansatz hervorragend. Bewusstsein als Leere, als Freiheit, als ewiger, zeitloser Urgrund und Bewusstsein als Fülle, in der Manifestation, der evolvierenden Materie, vereinen sich auf diese Weise zu einem umfassenden Bewusstsein. Wir können dann (zeitweise) mühelos durch das Leben gleiten, dieses bezeugen und uns vollständig eins mit allem fühlen. Gleichzeitig bewusst handeln, im Wissen um unsere Strukturen, Muster und unbewussten Impulse. Je mehr wir uns auf höhere Bewusstseinsebenen schwingen, umso komplexer wird unser Verständnis von Innen- und Außenwelt, unser Weltbild insgesamt. Und umso offener und größer unser Mitgefühl, unsere Liebe für alle Wesen, das gesamte Universum. Um jedem Streben nach Erleuchtung ein wenig den Stress zu nehmen, sei kurz bemerkt: In einer Welt, die sich untentwegt weiterentwickelt, gibt es logischerweise keine vollkommene, abgeschlossene Erleuchtung.

Theorie und Praxis

Bewusstseinszustände und Bewusstseinsebenen gleichzeitig zu „bewohnen“, fühlt sich anfänglich paradox an. Ist es auch. Aber es funktioniert. „Lebe dein eigenes Selbst und ruhe in der Unendlichkeit“, empfiehlt Wilber, und es steigt die „tiefste Freude auf, die überhaupt vorstellbar ist ...“

Durch Meditation, Beobachtung und Achtsamkeitspraxis kann das Hineinwachsen in höhere Bewusstseinsebenen beschleunigt werden. Und die (integrale) Beschäftigung mit Bewusstseinsebenen deckt blinde Flecken auf, die Zustandserfahrungen verborgen bleiben, und gibt Begriffen wie Gewissheit, Verantwortung, freier Wille und Handlungsfreiheit eine neue, greifbare Bedeutung.

Womit sich jetzt auch die Sache bzgl. „richtig“ und „falsch“ klären lässt. Ja, wir reden hier von einer Bewertung, einer Beurteilung – und die ist, wie wir bereits wissen, in Weisheitstraditionen verpönt. Um Bewusstseinsebenen zu verstehen, brauchen wir aber eine vergleichende Einordnung von Phänomenen. Damit dies nicht als Machthierarchie missverstanden wird, spricht der Integrale Ansatz von Holarchie, einer Wertehierarchie, die die Qualitäten jeder Bewusstseinsebene wertschätzt (und schon gar nicht auf Unterdrückung abzielt). Da die Ebenen Stufe für Stufe erklommen werden müssen, ist jede Ebene wichtig. Integral bedeutet, alles einzubeziehen. Ohne die Basis, ohne das Fundament der unteren stehen höhere Ebenen auf wackligen Füßen. Und erst auf der integrativen bzw. integralen Bewusstseinsebene ist diese Einordnung und Wertschätzung wirklich und umfassend möglich.

Die Einschätzung von richtig und falsch, dessen was ich tun soll, wird von der Entwicklungshöhe der erreichten Ebene der moralischen Entwicklunglinie bestimmt. Da die Begriffe „richtig“ und „falsch“ häufig mit Schuldgefühlen einhergehen, reden wir lieber von konstruktiv und destruktiv oder altruistisch und egoistisch.

Das gesamte Spektrum

Unser Handeln – im Hier und Jetzt – als konstruktiv oder desktruktiv zu erkennen und wenn nötig und möglich willentlich und verantwortungsbewusst zu ändern, ist in der aktuellen Situation der Menschheit, der gesamten Schöpfung auf unserem Planeten Erde überlebenswichtig. Die „bereitwillige Annahme all dessen, was das Leben bringen mag“ (Balsekar) reicht nicht aus. Aber über zuinnerste Bewusstseinzustände treten wir spürbar in Kontakt mit dem „Tiefsten, das im eigenen Herzen Galaxien gebiert“ (Wilber). Wer sich all-eins fühlt, handelt nicht wider die (eigene) Natur.

Seien wir nicht mit der halben Wahrheit zufrieden. Nehmen wir Herz und Verstand in beide Hände, Zustände und Ebenen mit ins Boot. Werden wir aus der grenzenlosen Stille heraus, im Bewusstsein des gesamten Spektrums unserer begrenzten irdischen Möglichkeiten, sich weiterentwickelnde, liebevolle, mitfühlende Gestalter unseres Lebens, im Innern und im Außen.

Einmal im Leben drei Wünsche frei haben, und unsere kühnsten Träume werden wahr. Nun, ganz so einfach ist es nicht – auch nicht im Märchen. Märchenhelden und -heldinnen müssen sich immer auf den Weg machen, um nach Strapazen und Schwierigkeiten ans Ziel ihrer Träume zu gelangen.  Von tg

Es gibt kleine und große, bescheidene und utopische, heimliche und brennende Wünsche. nicht nur im Märchen. Einige erfüllen wir uns selbst, während wir uns andere versagen. Denn oft bleibt es bei der Hoffnung, dass es irgendwann von allein „passiert“. Oder wir tun Wünsche vorschnell ab, weil sie unrealistisch erscheinen, wir bescheiden sein wollen, uns eine garstige innere Stimme weismachen will, wir hätten es nicht verdient.

 
Dabei sind gerade die wiederkehrenden und sehnlichsten Wünsche ein Schatz, den wir in uns tragen. Trauen wir uns also zu träumen!

Träume machen Wünsche innerlich sichtbar, spürbar, geben einen Vorgeschmack auf das, was möglich scheint. Möglich ist? Träume beflügeln die Fantasie, lassen uns einen Blick wagen in eine Zukunft, die sich erstrebenswert, sinnvoll und zutiefst befriedigend anfühlt.

Kleine und große Veränderungen

Doch können Wünsche und Träume Realität werden? Ja, Wünsche und Träume haben eine erstaunliche Kraft. Wenn wir an sie, an uns glauben. Wenn wir eine Vision, ein Ziel formulieren, den ersten Schritt machen, mit Liebe, Zuversicht, Geduld, Vertrauen und starkem Willen dranbleiben.
Unterwegs kann es Hindernisse, Umleitungen und Rückschläge geben. Oder wir hadern und zweifeln, befragen unser Herz, überlegen hin und her und stellen fest – nicht jeder Traum geht (hundertprozentig) in Erfüllung.

Auf jeden Fall setzen wir kleine und große Veränderungen in Gang. Das kann ein freies Wochenende sein, mal ganz allein und ohne die alltäglichen Verpflichtungen. Ein Hobby, für das wir uns endlich Zeit nehmen. Eine bezahlbare neue Wohnung, in der wir uns wohlfühlen. Die Suche nach einem Partner, mit dem wir auf der gleichen Wellenlänge liegen. Eine Tätigkeit, die wir lustvoll und kreativ ausüben, bei der wir individuelle Eigenschaften und Begabungen einbringen. Vielleicht entdecken wir dabei unsere Berufung. Unser einzigartiges Strahlen, das wir der Welt zum Geschenk machen.

Wach sein und wachsen

Spirituell leben, ganz im Hier und Jetzt, nur dem Moment verpflichtet, und gleichzeitig den Kopf in den Wolken haben und für die Zukunft planen – wie passt das zusammen? Wunderbar. Beides ergänzt sich und macht uns zu vollständigeren Menschen. Unsere Ausrichtung weckt Neugier und Schaffenskraft, setzt den Impuls zur Weiterentwicklung, zum Handeln. Und Präsenz und Achtsamkeit lassen uns auf unserem Weg offen bleiben für das was kommt.